မဂၤလသုတ္မွာ
"အေသဝနာစ ဗာလာနံ ပ႑ိတာနဥၥေသဝနာ" တဲ့။ လူ႔ေလာက ေရာက္လာၿပီဆိုလို႔ရွိရင္ အေပါင္းအသင္းဟာ အင္မတန္မွ အေရးႀကီးတယ္။ အသိုင္းအဝိုင္းဟာ အင္မတန္မွ အေရးႀကီးတယ္။ ကံက ေပးလိုက္တဲ့ အသိုင္းအဝိုင္းက ႐ုန္းထြက္ဖို႔ဆိုတာ အင္မတန္မွ ခဲယဥ္းပါတယ္။ သာမန္စိတ္ေနစိတ္ထားနဲ႔၊ သာမန္အသိဉာဏ္မ်ဳိးနဲ႔ ႐ုန္းထြက္ႏိုင္ဖို႔ဆိုတာ မလြယ္ဘူး၊ ေတာ္ေတာ္ခဲယဥ္းပါတယ္။
အဲဒါေၾကာင့္မို႔ ေမြးကတည္းက ေကာင္းတဲ့ အသိုင္းအဝိုင္းထဲေရာက္ဖို႔ ဘုန္းႀကီးတို႔တေတြ ဆုေတာင္းၾကရမွာပဲေနာ္။ စိတ္ေနစိတ္ထားနဲ႔ ဦးတည္ခ်က္ ထားၾကရမွာပဲ။ အေပါင္းအသင္းဟာ လူ႔ဘဝမွာ သိပ္အေရးႀကီးတယ္တဲ့။ အေရးႀကီးဆံုးက 'ဗာလ' လို႔ဆိုတဲ့ အသိဉာဏ္ကင္းမဲ့တဲ့ ပုဂိၢဳလ္ေတြနဲ႔ မေပါင္းသင္းမိဖို႔၊ အတူမေနမိဖို႔၊ မဆက္ဆံမိဖို႔၊ 'ပ႑ိတ' ဆိုတဲ့ အသိဉာဏ္ရွိတဲ့ ပုဂိၢဳလ္ေတြနဲ႔ ဆက္ဆံဖို႔။
'ဗာလ' နဲ႔ ဆက္ဆံမိတဲ့ ပုဂိၢဳလ္ေတြဟာ ဒီဘဝခရီးမွာလည္း ဒုကၡအမ်ဳိးစံု ႀကံဳေတြ႕ၾကရတယ္။ ပညာရွိသူေတာ္ေကာင္းေတြနဲ႔ ဆက္ဆံမိတဲ့ ပုဂိၢဳလ္ေတြက်ေတာ့ ဒီဘဝမွာလည္း ေအးခ်မ္းတယ္၊ ေနာင္ဘဝမွာလည္း ခ်မ္းသာသုခရတယ္။ အက်ဳိးေတြဟာ အင္မတန္မွ ထင္ရွားတယ္။
"ဗာလ ပ႑ိတ" ဆိုတာ ဘယ္လိုပုဂိၢဳလ္မ်ဳိးကို ေခၚတာလဲဆိုေတာ့ ျမတ္စြာဘုရားက မေကာင္းတာေတြး၊ မေကာင္းတာေျပာ၊ မေကာင္းတာလုပ္တဲ့ ပုဂိၢဳလ္ေတြကို "ဗာလ" လို႔ သတ္မွတ္တယ္။
ေကာင္းတာေတြး၊ ေကာင္းတာေျပာ၊ ေကာင္းတာလုပ္တဲ့ ပုဂိၢဳလ္ကို "ပ႑ိတ" လို႔ သတ္မွတ္တယ္။
ေကာင္းမေကာင္းဆိုတာက်ေတာ့ ဘာနဲ႔ဆံုးျဖတ္သလဲ။ ကိုယ္ႀကိဳက္ရင္ ေကာင္းတဲ့အေကာင္းဟာ အေကာင္းလားဆိုေတာ့ အဲဒီလို မဟုတ္ဘူး၊ ကိုယ္ႀကိဳက္တာ မႀကိဳက္တာနဲ႔ မဆံုးျဖတ္ရဘူး။ အဲဒီေတာ့ တစ္ဖက္သားကို ညွဥ္းပမ္းႏွိပ္စက္လိုတဲ့ အေတြးမ်ဳိး၊ ကိုယ့္ကိုယ္ကိုယ္ ထိခိုက္နစ္နာေစလိုတဲ့ အေတြးမ်ဳိး၊ ေလာကႀကီးကို အက်ဳိးမျပဳတဲ့ အေတြးမ်ဳိး၊ ေလာကႀကီး ပ်က္စီးေစလိုတဲ့ အေတြးမ်ဳိး၊ အေျပာမ်ဳိး၊ အလုပ္အကိုင္မ်ဳိးေတြဟာ မေကာင္းဘူးလို႔ သတ္မွတ္ရမယ္။
အမ်ားအတြက္ အက်ဳိးျဖစ္တဲ့ အေတြး၊ အမ်ားအတြက္ အက်ဳိးျဖစ္တဲ့ အေျပာ၊ အမ်ားအတြက္ အက်ဳိးျဖစ္တဲ့ အလုပ္ ဒါေတြဟာ ေကာင္းတယ္လို႔ သတ္မွတ္ရမယ္။ အဲဒီလို လူ႔ေလာက ေရာက္လာၿပီ ဆိုလို႔ရွိရင္ နံပါတ္(၁) ေပါင္းသင္းဆက္ဆံရမယ့္သူကို ေရြးခ်ယ္ရတယ္။ ဘဝမွာ ေပါင္းသင္းဆက္ဆံေရးနဲ႔ ပတ္သက္ၿပီးေတာ့ ေရြးခ်ယ္ဖို႔ လိုအပ္တယ္လို႔ ျမတ္စြာဘုရားက ပထမဆံုး မဂၤလာခရီးကို စတင္ေလွ်ာက္လွမ္းဖို႔ရာအတြက္ ဒါကို ဦးစြာေဟာတာ။
အဲဒီေတာ့ ေပါင္းသင္းဆက္ဆံဖို႔ရာ အေရးႀကီးတယ္။ ေပါင္းသင္းဆက္ဆံၿပီးတဲ့အခါမွာ လူေတြရဲ႕ Society မွာ ေနတဲ့အခါမွာ ဘာလုပ္ဖို႔ လိုအပ္သလဲဆိုရင္
"ပူဇာ စ ပူဇေနယ်ာနံ" အေလးေပး ႐ိုေသေလးစားထိုက္တဲ့ ပုဂိၢဳလ္ေတြကို ႐ိုေသေလးစားရမယ္လို႔ ဆိုလိုတယ္။
ပူေဇာ္တယ္ဆိုတဲ့ စကားလံုးဟာ ပါဠိကလာတယ္ဆိုေတာ့ လူေတြကနားလည္ၾကတာ ပန္းနဲ႔ပူေဇာ္တယ္တို႔ ဘာတို႔ ဒါေတြမ်ဳိး အလွဴဝတၳဳနဲ႔ ပူေဇာ္တယ္လို႔ ဒါကို ပူေဇာ္တယ္လို႔ နားလည္ၾကတာ။ ပူေဇာ္တယ္ဆိုတာ ျမတ္ႏိုးတယ္၊ အ႐ိုအေသေပးတယ္၊ ေလးစားတယ္၊ ဒါမ်ဳိးေတြဟာလည္း ပူေဇာ္တယ္လို႔ ေခၚတာပဲ။ စိတ္ထဲက အေလးအျမတ္ထားတယ္။ အဲဒီလို ေလာကမွာ ပူေဇာ္ထိုက္သူကို ပူေဇာ္ျခင္းျဖင့္ ကိုယ့္မွာ အသိဉာဏ္ေတြ တိုးပြားေစတယ္။
ဒါေၾကာင့္မို႔ ဘဝမွာ နံပါတ္(၁) ေရြးခ်ယ္ရမွာက အေပါင္းအသင္း။ အေပါင္းအသင္း ေရြးခ်ယ္ၿပီးတဲ့အခါမွာ ကိုယ့္အသိုင္းအဝိုင္းထဲမွာ ပူေဇာ္ထိုက္တဲ့၊ ေလးစားထိုက္တဲ့ ပုဂိၢဳလ္ေတြကို ေလးစားေပးဖို႔ဆိုတာဟာ နံပါတ္(၂) ျဖစ္တယ္။
ဒါျဖင့္ လူ႔ေလာကမွာေရာက္ၿပီး ႀကီးပြားတိုးတက္ေအာင္လုပ္ဖို႔၊ မေကာင္းတဲ့ ပုဂိၢဳလ္ေတြကို ေရွာင္၊
ေကာင္းတဲ့ ပုဂိၢဳလ္ေတြကို ေပါင္းသင္းၿပီး ပူေဇာ္ထိုက္တဲ့ ပုဂိၢဳလ္ေတြကို ပူေဇာ္႐ံု ဒီလိုအလုပ္ေတြ လုပ္ဖို႔ဆိုတာ ဘယ္ေနရာ လိုအပ္သလဲ?
ျမတ္စြာဘုရားက ဒီလိုအလုပ္ေတြ လုပ္ဖို႔၊ အေကာင္းအဆိုး ေရြးခ်ယ္တတ္ဖို႔အတြက္ ဘာက အေရးႀကီးလာျပန္တံုးဆိုေတာ့
"ပတိ႐ူပေဒသဝါသ" တဲ့။
သင့္တင့္ေလ်ာက္ပတ္တဲ့ အရပ္မွာေနဖို႔၊ ဗမာစကားမွာလည္း ရွိတယ္ေနာ္။ တစ္ရြာမေျပာင္း သူေကာင္းမျဖစ္ဆိုတဲ့ စကားရွိတယ္။ သူက အေတြ႕အႀကံဳ၊ အျမင္အယူအဆ၊ ပညာဗဟုသုတဆိုတာ တစ္ေနရာနဲ႔တစ္ေနရာ မတူတတ္ဘူး။ တစ္ေနရာနဲ႔ တစ္ေနရာ ေျပာင္းလိုက္တဲ့အခါ ကိုယ့္မွာ အေတြ႕အႀကံဳအသစ္ေတြရတယ္။ အသိဉာဏ္ဗဟုသုတေတြ အသစ္ရလာတယ္။ တစ္ခုနဲ႔တစ္ခု ယွဥ္စရာေတြ ရလာတဲ့အတြက္ေၾကာင့္ ဘယ္ဟာက ပိုေကာင္းတယ္၊ ဘယ္ဟာက ညံ့တယ္ဆိုတာကို ႏႈိင္းယွဥ္တတ္လာတယ္ေပါ့။ တစ္ေနရာတည္းမွာဆို ႏႈိင္းယွဥ္မႈ မရွိဘူးေပါ့။ ဒါေၾကာင့္မို႔ အေၾကာင္းအက်ဳိး အဆိုးအေကာင္းကို သိဖို႔ရာအတြက္ "ပတိ႐ူပေဒသဝါသ" ေနရာေရြးခ်ယ္ၿပီးေနဖို႔ လိုအပ္တယ္။
ေနရာေရြးခ်ယ္ရမယ္ဆိုတာ ဘယ္လိုမ်ဳိးေရြးခ်ယ္ရတယ္လို႔ဆိုရင္ ကိုယ့္ရဲ႕ ရည္ရြယ္ခ်က္အတိုင္းပဲ။ ပညာေရး တိုးတက္ဖို႔အတြက္ ေရြးခ်ယ္မွာလား၊ စီးပြားေရးအတြက္ ေရြးခ်ယ္မွာလား၊ က်န္းမာေရးအတြက္ ေရြးခ်ယ္မွာလား။ ဆိုင္ရာ ဆိုင္ရာ သူေတာ္ေကာင္းတရားေတြကို က်င့္ႀကံႀကိဳးကုတ္ အားထုတ္ၿပီးေတာ့ နိဗၺာန္ခ်မ္းသာရဖို႔ရန္ေနရာအတြက္ ေရြးခ်ယ္မွာလားလို႔ဆိုတာ သူ႔ေနရာနဲ႔သူ ေရြးခ်ယ္ဖို႔ လိုအပ္တယ္။
က်န္းမာေရးအတြက္ ဆိုလို႔ရွိရင္ ေဆး႐ံုတို႔၊ ေဆးကုမယ့္ဆရာတို႔၊ ရာသီဥတုေကာင္းတဲ့ ေနရာတို႔ ဒါမ်ဳိး ေရြးခ်ယ္ၿပီးေတာ့ ေနၾကရမွာ။ ႀကီးပြားတိုးတက္လိုတဲ့ ပုဂိၢဳလ္ေတြ၊ ပညာေရးအတြက္ ဆိုလို႔ရွိရင္ ဆရာေကာင္း၊ သမားေကာင္း ပုဂိၢဳလ္ရွိတဲ့ ေနရာဌာနတို႔၊ ေက်ာင္းရွိတဲ့ ေနရာဌာနတို႔၊ ပညာသင္လို႔ရတဲ့ ေနရာမ်ဳိးတို႔ ေရြးခ်ယ္ၿပီးေတာ့ ေနၾကရတယ္။ အဲဒီလို ေရြးခ်ယ္ၿပီးေတာ့ ေနႏိုင္တဲ့ ပုဂိၢဳလ္ေတြဟာ ေလာကမွာ ႀကီးပြားတိုးတက္သြားတာေတြ အမ်ားႀကီးပဲရွိတယ္။ မေရြးခ်ယ္ဘဲနဲ႔ က်ရာအတိုင္းပဲ ေနၾကတဲ့ ပုဂိၢဳလ္ေတြက ႀကီးပြားတိုးတက္မႈ အားနည္းသြားတယ္။
ဒါေၾကာင့္မို႔ ျမတ္စြာဘုရားက ေနရာေဒသကို ေရြးခ်ယ္ရမယ္တဲ့။ ကိုယ္နဲ႔သင့္တင့္ေလ်ာက္ပတ္တဲ့ ေနရာကို ေရြးခ်ယ္ရမယ္။ အဲဒီေတာ့ ပညာေရးအတြက္ ေရြးခ်ယ္တယ္၊ စီးပြားေရးအတြက္ ေရြးခ်ယ္တယ္ ဆိုလို႔ရွိရင္လည္း စီးပြားေရးလုပ္လို႔ေကာင္းမယ့္ ေနရာမ်ဳိး ေရြးခ်ယ္ၿပီး ေရႊ႕ေျပာင္းၿပီးေတာ့ ေနထိုင္ၾကရမယ္။
သူေတာ္ေကာင္းတရား က်င့္ႀကံႀကိဳးကုတ္ အားထုတ္ဖို႔ ဆိုလို႔ရွိရင္ တရားဓမၼေဟာေျပာႏိုင္တဲ့ ပုဂိၢဳလ္တို႔၊ တရားအားထုတ္ခြင့္ရတဲ့ ေနရာမ်ဳိးတို႔၊ တရားလိုက္စားလို႔ရမယ့္ ေနရာမ်ဳိးတို႔ ဒီလိုဟာမ်ဳိး ေရြးခ်ယ္ေနရမယ္။ အဲဒါကို ဆိုလိုတယ္။ ျမတ္စြာဘုရားက "ပတိ႐ူပေဒသဝါသ" အဲဒီလို ေရြးခ်ယ္ေပမယ့္လို႔ ေလာကမွာ လူေတြဟာ အေရးႀကီးဆံုးက ဘာလဲဆိုရင္ ကုသုိလ္ေကာင္းမႈလုပ္ခဲ့တဲ့ပုဂိၢဳလ္ ျဖစ္ဖို႔က အင္မတန္မွ အေရးႀကီးတယ္။ ဒီလို ေရြးခ်ယ္ဖို႔ဆိုတာ ကုသုိလ္ေကာင္းမႈလုပ္ခဲ့တဲ့ပုဂိၢဳလ္ မဟုတ္ဘူးဆိုရင္လည္း အခြင့္မသာျပန္ဘူး။ ဒါေၾကာင့္မို႔
"ပုေဗၺစ ကတပုညတာ" လို႔ ျမတ္စြာဘုရားက ဆက္ေဟာတာ။
ကုသုိလ္ေကာင္းမႈလုပ္ခဲ့တဲ့ပုဂိၢဳလ္က်ေတာ့ သူမ်ားထက္လည္း အသိဉာဏ္ ရွိတယ္ေပါ့။ အေျခအေနေကာင္းေတြနဲ႔လည္း ႀကံဳရတတ္တယ္ေပါ့။ ဒါေၾကာင့္မို႔လို႔ "ပုေဗၺစ ကတပုညတာ" ကုသုိလ္ေကာင္းမႈ ရွိခဲ့တဲ့ပုဂိၢဳလ္ျဖစ္ဖို႔ လိုအပ္တယ္။ အဲဒီလို ရွိခဲ့တဲ့ပုဂိၢဳလ္ ျဖစ္မွလည္းပဲ ေလာကႀကီးမွာ ႀကီးပြားတိုးတက္မႈဟာ အျပည့္အဝ ရႏိုင္မယ္ေပါ့။
"ပုေဗၺစ ကတပုညတာ" ရွိလာၿပီးတဲ့ေနာက္မွာ အေရးႀကီးဆံုး ေနာက္ထပ္ရွိရမယ့္ မဂၤလာတစ္ခုက ဘာလဲဆိုရင္
"အတၱသမၼာပဏိဓိ" တဲ့။
ကိုယ့္ကိုယ္ကိုယ္ ေကာင္းေအာင္ထားႏိုင္ဖို႔၊ ကိုယ့္စိတ္ေလးကို ျပဳျပင္ေပးမႈ၊ ဒါက အင္မတန္မွ အေရးႀကီးတယ္။
ျမတ္စြာဘုရားက စက္(၄)ပါးဆိုၿပီး ေဟာတာရွိတယ္။
ေလာကမွာ ႀကီးပြားတိုးတက္ဖို႔အတြက္ စက္(၄)မ်ဳိး ရွိတယ္တဲ့။ စက္(၄)မ်ဳိးဆိုတာ ဘာလဲဆိုရင္ စက္ဆိုတာ ဒီေနရာမွာ တစ္ခုနဲ႔တစ္ခု ဆက္စပ္ၿပီးေတာ့ လည္ပတ္သြားတာ စက္လို႔ ေခၚတာပါ။
နံပါတ္(၁)က "ပတိ႐ူပေဒသဝါသ"
သင့္တင့္ေလ်ာက္ပတ္ ေကာင္းျမတ္တဲ့ အရပ္မွာေနျခင္း။
နံပါတ္(၂)က "သပၸဳရိသူပနိႆ ယ" လူေတာ္လူေကာင္းႏွင့္ ေပါင္းမိျခင္း။
နံပါတ္(၃)က "အတၱသမၼာပဏိဓိ"
ကိုယ့္ကိုယ္ကိုယ္ ျပဳျပင္ၿပီးေတာ့ ႀကိဳးစားအားထုတ္ျခင္း။
နံပါတ္(၄)က "ပုေဗၺစ ကတပုညတာ" ေရွးက ေကာင္းမႈရွိသူျဖစ္ျခင္း။
ကုသုိလ္ေကာင္းမႈလုပ္ခဲ့တဲ့ ပုဂိၢဳလ္ဟာ ကုသုိလ္ေကာင္းမႈရွိၿပီ ဆိုလို႔ရွိရင္ သင့္တင့္ေလ်ာက္ပတ္တဲ့ ေနရာကိုေရာက္တယ္။
သင့္တင့္ေလ်ာက္ပတ္တဲ့ ေနရာကိုေရာက္တဲ့ ပုဂိၢဳလ္ဟာ သူေတာ္ေကာင္းနဲ႔ ေတြ႕တယ္။
သူေတာ္ေကာင္းနဲ႔ ေတြ႕တဲ့ ပုဂိၢဳလ္ဟာ ကိုယ့္ကိုယ္ကိုယ္ ျပဳျပင္ေျပာင္းလဲၿပီးေတာ့ ေနတတ္ ထိုင္တတ္လာတယ္။ အဲဒီလို ျပဳျပင္ထိန္းသိမ္းၿပီးေတာ့ ေနတတ္လာတယ္ဆိုရင္ ကုသုိလ္ေကာင္းမႈကို တစ္ခါဆက္လုပ္ျပန္တယ္။
လုပ္တဲ့အတြက္ေၾကာင့္ "ပတိ႐ူပေဒသ" ကို ေရာက္ျပန္တယ္။
"ပတိ႐ူပေဒသ" ေရာက္ရင္ သူေတာ္ေကာင္းနဲ႔ ေတြ႕ျပန္တယ္။
"အတၱသမၼာပဏိဓိ" ဆိုတဲ့ ကိုယ့္ကိုယ္ကိုယ္ ေကာင္းေအာင္ ထားတတ္သြားတယ္။
မဂၤလာတရားေတာ္ကို တစ္ခုနဲ႔တစ္ခု ဆက္စပ္ၿပီး ျမတ္စြာဘုရားက ေဟာသြားတာပါ။
ဘဝခရီးေလွ်ာက္ၿပီ ဆိုကတည္းက တို႔တေတြ ေနတဲ့ထိုင္တဲ့ေနရာဟာ တို႔နဲ႔ ပတိ႐ူပ ျဖစ္ရဲ႕လား ဆင္ျခင္စဥ္းစားရမယ္ေနာ္။ ပတိ႐ူပ ျဖစ္ၿပီဆိုရင္ ပတိ႐ူပ ျဖစ္႐ံုနဲ႔ လံုေလာက္ၿပီလားဆိုရင္ မလံုေလာက္ဘူး။ ဘာလုပ္ဖို႔လိုလဲဆိုရင္ ကိုယ့္အေပၚမွာ မူတည္တာက "အတၱသမၼာပဏိဓိ" တဲ့။ ကိုယ့္ကိုယ္ကိုယ္ ေကာင္းေအာင္ထား။
ကိုယ့္ကိုယ္ကိုယ္ ေကာင္းေအာင္ထားတယ္ ဆိုတဲ့ အဓိပၸာယ္ဟာ ဘာလဲဆိုရင္ ကိုယ့္မွာ ငါးပါးသီလ မျပည့္စံုေသးဘူးဆိုရင္ ျပည့္စံုေအာင္ ေလ့က်င့္ပါ။ သဒၶါစြမ္းအားေတြ နည္းေနေသးတယ္ဆိုရင္ သဒၶါစြမ္းအားေတြ ျပည့္ေအာင္လုပ္မယ္။ ကိုယ္က်င့္တရားေတြ အားေလ်ာ့ေနရင္ အားေကာင္းလာေအာင္လုပ္မယ္။ ဘာသာတရားနဲ႔ပတ္သက္ၿပီး ဗဟုသုတ နည္းေနမယ္ ဆိုလို႔ရွိရင္ ဗဟုသုတ ဆည္းပူးရမယ္။ ကိုယ့္ရဲ႕အမ်ားအက်ဳိး ေဆာင္ရြက္မႈေတြ အားေပ်ာ့ေနေသးတယ္ ဆိုလို႔ရွိရင္လည္း ႀကိဳးစားအားထုတ္ၾကရမယ္။ မေကာင္းတဲ့စိတ္ထားေတြ တြန္းလွန္ဖယ္ရွားဖို႔၊ ေကာင္းတဲ့တရားေတြကို ႀကိဳးစားအားထုတ္ဖို႔ ဆိုတဲ့ ဝီရိယတရားေတြ ေလ်ာ့ပါးေနေသးတယ္ဆိုရင္ တိုးေအာင္လုပ္တယ္။ အသိပညာေတြ နည္းပါးေနေသးတယ္ဆို ရေအာင္လုပ္တယ္။ အဲဒါက "အတၱသမၼာပဏိဓိ" ကိုယ့္ကိုယ္ကိုယ္ ေကာင္းေအာင္ထားတယ္ဆိုတာ ကိုယ့္ကိုယ္ကိုယ္ အဆင့္ျမင့္လာေအာင္ ႀကိဳးစားအားထုတ္တာပါ။
အဂၢမဟာပ႑ိတ အရွင္နႏၵမာလာဘိဝံသ(Ph. D)
စာအုပ္အမွတ္စဥ္(၂၄)
http://www.drnandamalabhivamsa.com.mm/book/79
-----------------------
"မဂၤလသုတ္ အႏွစ္ခ်ဳပ္ တရားေဒသနာေတာ္"
(၃)
အဲဒီလို မဂၤလာလမ္းမမွာ ေလွ်ာက္လွမ္းလို႔ ကိုယ့္ကိုယ္ကိုယ္ ေကာင္းေအာင္ထားတတ္ရန္ ဘာေတြ လုပ္ဖို႔လိုသလဲ။ ဒီအတိုင္း သူ႔ဟာသူ ထားတတ္လာမွာ မဟုတ္ဘူး။ ဒါေၾကာင့္ ျမတ္စြာဘုရားက ေနာက္ဆက္ၿပီးေဟာတာက "ဗာဟုႆ စၥဥၥ" တဲ့။ ဗဟုသုတ ဆည္းပူးပါတဲ့။ ဗဟုသုတဆိုတာ အခုလို တရားေတြ မ်ားမ်ားနာတယ္၊ တရားစာအုပ္ေတြ ဖတ္တယ္၊ တရားေတြ ေဆြးေႏြးတယ္။ မိတ္ေဆြသဂၤဟေတြနဲ႔ ေကာင္းႏိုးရာရာ တရားစကား ေျပာၾကားတယ္။ ဒါေတြဟာ ဗဟုသုတ ဆည္းပူးတယ္ေခၚတယ္။ ဆိုင္ရာ ဆိုင္ရာ ဗဟုသုတပဲ။ ဗဟုသုတမ်ဳိးစံု ဆည္းပူးအားထုတ္ၾကရတယ္။
ေလာကမွာ ဗဟုသုတေတြ ရွိၿပီးရင္ စားဝတ္ေနေရး ျပည့္စံုဖို႔အတြက္ ျမတ္စြာဘုရားက "သိပၸ" တဲ့။ လက္မႈပညာတို႔၊ ႏႈတ္မႈပညာတို႔ ဘဝရပ္တည္ေရးအတြက္ ဒါေတြလည္း သင္ၾကားရမယ္တဲ့။
လူ႔ေလာက လူရယ္လို႔ ျဖစ္လာရင္ "ဝိနေယာ စ သုသိကၡိေတာ" လူေတြရဲ႕ စည္းကမ္းဝိနည္းကိုလည္း လိုက္နာတတ္ရမယ္။ ဆိုပါစို႔၊ ႏိုင္ငံေတာ္အစိုးရက ထုတ္ျပန္ထားတဲ့ ဥပေဒေတြရွိတယ္။ ေလာက လူ႔က်င့္ဝတ္ေတြ ရွိတယ္၊ အဲဒါေတြကိုလည္း သင္ၾကားထားရမယ္။ ဥပေဒေတြကို နားလည္ရမယ္၊ ေလးစားရမယ္၊ လိုက္စားရမယ္၊ လူ႔က်င့္ဝတ္ေတြကို ေလးစားရမယ္။ ဥပေဒဆိုတာက မသိလို႔ က်ဴးလြန္မိတာလို႔ ေျပာလို႔မရဘူး၊ သိေအာင္လုပ္ရမယ္။ အဲဒါကို "ဝိနေယာ စ သုသိကၡိေတာ" လို႔ ေျပာတာ။ ေလာကမွာ ႀကီးပြားတိုးတက္ဖို႔အတြက္ ဒီ မဂၤလသုတ္ကို အေျခခံအားျဖင့္ ေျပာထားတာ။ အဲဒီလို အခ်က္အလက္ေတြ ျပည့္စံုမွသာ "အတၱသမၼာပဏိဓိ" ကိုယ့္ကိုယ္ကိုယ္ ေကာင္းေအာင္ ထားႏိုင္မွာျဖစ္ပါတယ္။
"သုဘာသိတာ စ ယာ ဝါစာ" ေလာကမွာ လူေတြ ဆက္ဆံေရးဟာ အေရးႀကီးဆံုးက အေျပာအဆို။ လူေတြ တစ္ေယာက္နဲ႔တစ္ေယာက္ ခ်စ္ခ်စ္ခင္ခင္ စည္း႐ံုးမႈရွိတာလည္း ေျပာဆိုတတ္လို႔ပဲ။ ကြဲျပားသြားၾကတာလည္းပဲ အေျပာအဆိုမတတ္လို႔ပဲ။ ဒီ ေျပာဆိုျခင္းတစ္ခုဟာ အင္မတန္မွ ထိေရာက္တယ္။ ဒါေၾကာင့္ "သုဘာသိတာ စ ယာ ဝါစာ" စကားေကာင္းေကာင္း ေျပာတတ္ရမယ္။
ဒါျဖင့္ စကားေကာင္းေျပာတာ ဘယ္လိုဟာမ်ဳိး ေျပာတာလဲဆိုရင္ ျမတ္စြာဘုရား ေဟာထားတာရွိတယ္။ စကားေျပာေတာ့မယ္ဆိုရင္ အရင္ဆင္ျခင္စဥ္းစားရမယ္။ ပါးစပ္ဆိုတာ စကားေျပာဖို႔နဲ႔ စားဖို႔ထားတယ္ဆိုတာ ဟုတ္တယ္။ ပါးစပ္ကိုအသံုးခ်ၿပီး ေျပာစရာဆိုစရာေတြ စည္းကမ္းမရွိ ေလွ်ာက္ေျပာလို႔ရလားဆိုရင္ မရဘူးတဲ့။ "သုဘာသိတ" ေကာင္းတဲ့စကားျဖစ္ေအာင္ ဘာလုပ္ရမလဲဆိုရင္ စည္းကမ္းခ်က္ထားတာက ကိုယ့္ကိုယ္ကိုယ္ အဓိ႒ာန္ထား။
"ကာေလန ဝကၡာမိ ေနာ အကာေလန" ငါ စကားေျပာသင့္တဲ့အခ်ိန္ ေျပာမယ္၊ မေျပာသင့္တဲ့အခ်ိန္ မေျပာဘူး။ ဘာလို႔လဲဆိုရင္ စကားေကာင္းပဲျဖစ္ေစ မေျပာသင့္တဲ့အခ်ိန္ သြားေျပာရင္ စကားေကာင္း မျဖစ္တတ္ဘူး။ ဒါေၾကာင့္ စကားေျပာရင္ ေျပာသင့္တဲ့အခ်ိန္ ေျပာမယ္၊ မေျပာသင့္တဲ့အခ်ိန္ မေျပာဘူး။ ေျပာသင့္တဲ့အခ်ိန္ မေျပာသင့္တဲ့အခ်ိန္ကို အသိဉာဏ္နဲ႔ ေရြးခ်ယ္ရမယ္။
ေျပာသင့္တဲ့အခ်ိန္ေရာက္လို႔ ေျပာၿပီဆို ဘယ္လိုေျပာမလဲဆိုေတာ့
"သေဏွန ဝကၡာမိ ေနာ ဖ႐ုေသန" တဲ့။ ယဥ္ယဥ္ေက်းေက်း ေျပာမယ္၊ ႐ိုင္း႐ိုင္းစိုင္းစိုင္း မေျပာဘူး။ စကားဟာ ေျပာသင့္တဲ့စကားေပမယ့္ ယဥ္ယဥ္ေက်းေက်း မေျပာဘဲ ႐ိုင္း႐ိုင္းစိုင္းစိုင္း ေျပာမိရင္ ထိုစကားဟာ စကားေကာင္း မျဖစ္ျပန္ဘူး။
ယဥ္ေက်းတဲ့စကားတိုင္း မွားမွားယြင္းယြင္းေတြနဲ႔ဆိုရင္လည္း အသံုးမဝင္ျပန္ဘူး။ ဒါေၾကာင့္ ျမတ္စြာဘုရားက
"ဘူေတန ဝကၡာမိ ေနာ အအဘူေတန" မွန္တာပဲ ေျပာမယ္၊ မမွန္တာ မေျပာဘူး။
မွန္တိုင္း ေကာင္းလားဆိုေတာ့ မွန္တိုင္း မေကာင္းဘူး။ အက်ဳိးရွိမွ ေကာင္းတယ္။ ဒါေၾကာင့္မို႔
"အတၳသံဟိေတန ဝကၡာမိ ေနာ အနတၳသံဟိေတန" ကိုယ္ေျပာတဲ့စကားဟာ အဓိပၸာယ္ရွိရွိနဲ႔ အက်ဳိးစီးပြားကိုျဖစ္ေပၚေစမယ့္ စကားမ်ဳိး ေျပာရမယ္တဲ့။ ေကာင္းက်ဳိးခ်မ္းသာကို ရေစမယ့္ စကားမ်ဳိးျဖစ္ရမယ္။
အဲဒီ စကားမ်ဳိး ေျပာၿပီဆိုတဲ့အခါ စိတ္ထဲက ဘယ္လို ႏွလံုးထားရမလဲဆိုရင္
"ေမတၱာစိေတၱန ဝကၡာမိ ေနာ ေဒါသႏၲေရာ" ေမတၱာစိတ္နဲ႔ ေျပာမယ္တဲ့။ ေဒါသစိတ္နဲ႔ မေျပာဘူး။ စိတ္ဆိုးမွ ေဒါသထြက္တာ မဟုတ္ဘူး။ တခ်ဳိ႕က အမုန္းတရားေၾကာင့္ ေခ်ာက္တြန္းတာ ရွိေသးတယ္။ ခုေခတ္ေျပာၾကတာ "အခြၽန္နဲ႔မ" တယ္ ဆိုတာေပါ့။ ခ်ဳိခ်ဳိသာသာေလးေျပာတိုင္း စကားေကာင္း မဟုတ္ဘူး။ အတြင္းစိတ္ဓာတ္က အင္မတန္ အေရးႀကီးတယ္။
ေမတၱာစိတ္နဲ႔ ေျပာမယ္၊ အမုန္းစိတ္နဲ႔ မေျပာဘူး။
ဒီစကားနဲ႔ပတ္သက္တဲ့ အဂၤါ(၄)ခ်က္အတိုင္း ကိုယ့္ကိုယ္ကိုယ္ အဓိ႒ာန္ထားရင္ "သုဘာသိတာ" ျဖစ္တယ္။
ဒီအတိုင္း လိုက္နာမယ္ဆိုရင္ လူတိုင္း တကယ္မဂၤလာရွိေနမွာပါ။ ဒီစကားေျပာေနတာနဲ႔ပင္ မဂၤလာရွိသြားၿပီ။
မဂၤလာရွိတယ္ဆိုတာ ကိုယ္လုပ္တဲ့ ကိစၥတစ္ခု ေအာင္ျမင္ႀကီးပြားသြားတာလို႔ ျမတ္စြာဘုရားက ေဟာတယ္။
အဂၢမဟာပ႑ိတ အရွင္နႏၵမာလာဘိဝံသ(Ph. D)
စာအုပ္အမွတ္စဥ္(၂၄)
http://www.drnandamalabhivamsa.com.mm/book/79
---------------
(၄)
လူ႔ဘဝမွာ ကိုယ္တစ္ဦးတစ္ေယာက္တည္း ေနတာမဟုတ္ဘူး။ အသိုင္းဝိုင္းမွာ ဒီလိုေနေတာ့ လူေတြမွာ အသီးသီး တာဝန္ဝတၱရားေတြကို မေဆာင္ရြက္ရင္ မရျပန္ဘူး။ ဒါေၾကာင့္ ျမတ္စြာဘုရားက
"မာတာပိတုဥပ႒ာနံ ပုတၱဒါရႆ သဂၤေဟာ"
လူတိုင္းလူတိုင္းဟာ အေဖအေမမရွိဘဲ ေလာကႀကီးကို ေရာက္မလာဘူး။ အေဖအေမအေပၚမွာ ျပဳစုရမယ့္ တာဝန္ဝတၱရားေတြ ရွိတယ္ေပါ့။ တာဝန္ဝတၱရားေတြဟာ အခုကမ႓ာႀကီးမွာၾကည့္မယ္ဆိုရင္ ကမ႓ာရွိ လူတိုင္းလူတိုင္း ေလးေလးစားစား လိုက္နာၾကလားဆိုရင္ မလိုက္နာၾကေတာ့ဘူး။ အေနာက္တိုင္းကလူဆိုရင္ သားသမီးေတြက (၁၈)ႏွစ္ဆိုရင္ မိခင္ရင္က ခြာသြားၾကၿပီ။ မိဘနဲ႔ ျပန္ေတြ႕ဖို႔ဆို သူတို႔ဟာ New Year နဲ႔ Christmas တို႔မွာ ကဒ္ကေလးပဲ ပို႔တဲ့အဆင့္ ေရာက္လာၿပီ။ ကိုယ့္ဟာကိုယ္ ရပ္တည္ေနၾကတာ ေကာင္းသလိုလိုနဲ႔ တာဝန္ဝတၱရားေတြ ပ်က္ကြက္လာၾကတာေပါ့။ အဲလို ျဖစ္လာၾကၿပီ။ ျမန္မာျပည္မွာလို တာဝန္ယူတာမ်ဳိး မရွိေတာ့ဘူး။ ျမတ္စြာဘုရားက ဒါကို အေလးအနက္ Society တစ္ခုမွာ "မာတာပိတုဥပ႒ာနံ" အေဖအေမကို ျပဳစုလုပ္ေကြၽးရမယ္ဆိုတာ လူေတြရဲ႕ တာဝန္ဝတၱရားတစ္ခုပဲ။
ဘုန္းႀကီးတို႔ဆီ ႏွစ္စဥ္ ဂ်ာမဏီကေန သင္တန္းလာတက္တဲ့ ဒကာမႀကီးတစ္ေယာက္ရွိတယ္။ ဒီႏွစ္ သူ႔မိခင္ဖခင္ အသက္(၈ဝ)ေက်ာ္ေတာ့ သူမလာႏိုင္ဘူး။ တျခားညီအစ္မေတြေတာ့ ရွိတယ္၊ သူတို႔အလုပ္နဲ႔ သူတို႔ မလုပ္ႏိုင္ဘူး။ သူက သာသနာ့ေဘာင္ဝင္ၿပီး သီလရွင္ ဝတ္ထားတယ္။ ဝတ္ထားတဲ့အတြက္ေၾကာင့္ သူက ျငင္းတယ္။ မိဘတာဝန္ မယူႏိုင္ဘူးေပါ့။ သူ႔တရားပဲ သူလုပ္ခ်င္တယ္။ ဒီႏွစ္ စာလာမသင္ႏိုင္ဘူးဆိုၿပီး တယ္လီဖုန္းဆက္ေတာ့ ဘုန္းႀကီးက အားေပးစကားေျပာတယ္။
မိဘႏွစ္ပါးကို ျပဳစုလုပ္ေကြၽးတယ္ဆိုတာ အလြန္မြန္ျမတ္တဲ့ မဂၤလာတစ္ပါးပါ။ ဘုရားအေလာင္းေတြဟာ ကိုယ္က်ဳိးကိုစြန္႔ၿပီးေတာ့ မိဘကို လုပ္ေကြၽးတယ္ဆိုတာ (၅၅ဝ)ဇာတ္ထဲမွာ ရွိတယ္။ အင္မတန္ မြန္ျမတ္တဲ့ ကုသုိလ္ေကာင္းမႈတစ္ခု၊ ကိုယ္ေဆာင္ရြက္သင့္တဲ့ လုပ္ငန္းတစ္ခုကို လုပ္ေနတာပါလို႔၊ ဒါေၾကာင့္ စာလာမသင္ရေပမယ့္ ဝမ္းနည္းစရာမလိုဘူး၊ ကိုယ္ လုပ္ေနတဲ့အလုပ္ဟာ အလြန္မြန္ျမတ္တဲ့အလုပ္၊ ဘုရားစကား နားေထာင္တဲ့အလုပ္ပဲလို႔ ေျပာျပလိုက္တယ္။ ဒီလိုသိရလို႔ သူစိတ္ခ်မ္းသာတဲ့အေၾကာင္း ျပန္ေျပာပါတယ္။
ေလာကမွာ မိဘကို ျပဳစုလုပ္ေကြၽးမႈ လစ္ဟင္းလာတယ္။ လူေတြဟာ တာဝန္မဲ့လာတယ္ဆိုရင္ ႀကီးပြားတိုးတက္မႈလမ္းေၾကာင္းက ေဘးေခ်ာ္လာတာပဲ။ မဂၤလာလမ္းကို မေလွ်ာက္လွမ္းဘဲ လမ္းဆိုးေတြကို ေလွ်ာက္လာၾကေတာ့ ဒုကၡေရာက္မွာေပါ့။ ဒါေၾကာင့္ ျမတ္စြာဘုရားက လိုက္နာရမယ့္ Duty ကိုေဟာတာ။ "မိဘရွိတဲ့လူက မိဘကို ျပဳစုလုပ္ေကြၽးဖို႔ ဒါ အင္မတန္ အေရးႀကီးတယ္"။
တစ္ဖက္ကလည္း "ပုတၱဒါရႆ သဂၤေဟာ" အိမ္ေထာင္ရက္သားက်လို႔ သားနဲ႔မယားနဲ႔ ေနသူေတြဟာ ကိုယ့္တာဝန္ဝတၱရားကို ေဆာင္ရြက္ၾကဖို႔ အေရးႀကီးတယ္။ ဒါ Family Society ညီညြတ္မႈအတြက္ ျမတ္စြာဘုရားက ေဟာထားတာ။ ဥမကြဲ သိုက္မပ်က္ မိသားစုဟာ ဘဝတစ္ခုကို လက္တြဲၿပီးေတာ့ ေလွ်ာက္ၾကတယ္။
ႏိုင္ငံျခားမွာေတာ့ "ပုတၱဒါရႆ သဂၤေဟာ" အလြန္အားနည္းသြားၿပီ။ divorce မၾကာမၾကာ လုပ္ၾကတယ္။ အခု သေဘာက်ရင္ တြဲေနတယ္၊ သေဘာမက်ရင္ ခြဲလုိက္ၾကတယ္။ ဒီလူနဲ႔ သေဘာက်ရင္ တြဲလိုက္တယ္၊ ဟိုလူနဲ႔ သေဘာက်ရင္ ထပ္တြဲလိုက္တယ္။ ဘယ္သူ႔ဘယ္သူကမွ ဂ႐ုမစိုက္ၾကေတာ့ဘူး။ ကိုယ့္လမ္းကိုယ္ေလွ်ာက္ေနၾကတဲ့ ပံုစံမ်ဳိးေတြ အမ်ားႀကီး ေပၚလာတယ္။ ဒါက မဂၤလာတရားကို မ်က္ကြယ္ျပဳထားတဲ့အေတြးေတြ ေလာကမွာ အမ်ားႀကီး ေပၚလာတာကို ေျပာျပတာ။ ဒါေၾကာင့္ ျမတ္စြာဘုရားက မွန္ကန္တဲ့လမ္းေၾကာင္းက "ပုတၱဒါရႆ သဂၤေဟာ" ဘဝခရီးမွာ လက္တြဲလာၿပီဆိုရင္ အျပန္အလွန္ အေထာက္အကူျပဳရမယ္။
သဂၤဟ ခ်ီးေျမႇာက္တယ္ဆိုတာ ဘာေျပာတာလဲ။ ခ်ီးေျမႇာက္တယ္ဆိုတာ နည္းလမ္း(၄)သြယ္ ရွိတယ္။
(၁) ဒါန ေပးကမ္းတာ၊
(၂) ေပယ်ဝဇၨ - ၾကင္နာတဲ့ စကားေျပာတာ၊
(၃) အတၳစရိယာ - ကိစၥဝိစၥ ကူညီ ေဆာင္ရြက္ေပးတာ၊
(၄) သမာနတၱတာ - ကိုယ္နဲ႔တူထားၿပီး ဆက္ဆံတာ၊
အဲဒါ သဂၤဟ လို႔ ေခၚတယ္။ စုစည္းထားျခင္းျဖစ္တယ္။
လူေတြဟာ တစ္ေယာက္နဲ႔တစ္ေယာက္ ေမတၱာေႏွာင္ႀကိဳးျဖင့္ စုစည္းဖို႔လိုတယ္။ တစ္ဦးနဲ႔တစ္ဦး ေပးသင့္ ကမ္းသင့္တာ ေပးရကမ္းရတယ္။ ေပး႐ံုကမ္း႐ံုနဲ႔ မလံုေလာက္ဘူး။ ၾကင္နာတဲ့စကား ေျပာရမယ္။ ႐ိုင္းစိုင္းတဲ့စကားေျပာရင္ စိတ္ထိခိုက္တတ္တယ္။ သူ႔အလုပ္ ကိုယ့္အလုပ္ ခြဲျခားၿပီး ဝိုင္းမလုပ္ဘူးဆိုရင္ စိတ္ဓာတ္က်တတ္တယ္။ ဒါေၾကာင့္ သူ႔အလုပ္ ကိုယ့္အလုပ္ မေရြးဘဲ သူ႔အလုပ္ရွိရင္လည္း ဝိုင္းလုပ္ရတယ္။ ေနာက္ၿပီး ကိုယ္နဲ႔တန္းတူထားရမယ္။ အထင္ေသးၿပီး ဆက္ဆံရင္ တစ္ဦးနဲ႔တစ္ဦး ေမတၱာပ်က္တတ္တယ္။ ဒါေၾကာင့္ "ပုတၱဒါရႆ သဂၤေဟာ" ဆိုတာ ဒါေတြကို ေျပာတာ။ ေငြေၾကးေထာက္ပံ့႐ံုတင္ မဟုတ္ဘူး၊ ၾကင္နာတဲ့စကားေျပာရမယ္။ ကိစၥဝိစၥရွိရင္ ေဆာင္ရြက္ရမယ္။ ကိုယ္နဲ႔တန္းတူထား ဆက္ဆံရမယ္။
အဲလို ေပါင္းသင္းဆက္ဆံျခင္းျဖင့္ Family Society လူ႔အဖြဲ႕အစည္းႀကီး တစ္ခုဟာ ခိုင္ခိုင္မာမာႀကီး ျဖစ္သြားႏိုင္တယ္။ ခိုင္မာေနသည့္အတြက္ အႏၲရာယ္က်ေရာက္လာတဲ့အခါ စုၿပီးတြန္းလွန္ႏိုင္တာေပါ့၊ ႀကံ့ႀကံ့ခံႏိုင္တာေပါ့၊ ေသာကျဖစ္စရာေတြလည္း ဝိုင္းၿပီးေျဖရွင္းေပးတယ္။ လူဟာ တစ္ေယာက္တည္းဆို အားငယ္တယ္။ အသိုင္းအဝိုင္းနဲ႔ဆို အင္အားေတြ ျပည့္လာၿပီး အခက္အခဲေတြ ေက်ာ္လႊားႏိုင္တယ္။ ဒါေတြကို ရည္စူးၿပီး ျမတ္စြာဘုရားက ေဟာထားတာ။
အဂၢမဟာပ႑ိတ အရွင္နႏၵမာလာဘိဝံသ(Ph. D)
စာအုပ္အမွတ္စဥ္(၂၄)
http://www.drnandamalabhivamsa.com.mm/book/79
--------
အနာကုလာ စ ကမၼႏၲာ" တဲ့။
အလုပ္လုပ္တဲ့အခါ ေသေသသပ္သပ္လုပ္ဖို႔လိုတယ္။ ကိုယ္လုပ္တဲ့အလုပ္ဟာ ျပႆ နာေတြ ခဏခဏမျဖစ္ေစရဘူးလို႔ ဆိုလိုတယ္။ တခ်ဳိ႕က အလုပ္ကို မေသမသပ္ လုပ္တဲ့အတြက္ ျပႆ နာတက္လာတာမ်ဳိးျဖစ္တယ္။ ႀကိဳးစားအားထုတ္မႈ ေလ်ာ့နည္းတဲ့အတြက္ ျပႆ နာတက္လာတာမ်ဳိးျဖစ္တယ္။ တစ္ခုခုလုပ္တယ္ဆို ေစ့ေစ့စပ္စပ္ လုပ္ဖို႔ လိုအပ္တယ္။ ဘာပဲလုပ္လုပ္၊ ဥပမာ-မီးပိတ္တာ၊ တံခါးပိတ္တာကအစ ေစ့ေစ့စပ္စပ္လုပ္ရင္ ဘာမွ ျပႆ နာမျဖစ္ဘူး။ တခ်ဳိ႕ အမွတ္တမဲ့လုပ္လိုက္ရင္း အဲဒီကေန ျပႆ နာ တက္တက္လာတတ္တယ္။ ဒါေၾကာင့္ ျမတ္စြာဘုရားက "အနာကုလာ စ ကမၼႏၲာ" ကိုယ္လုပ္တဲ့အလုပ္ကို ေစ့စပ္ေသခ်ာစြာလုပ္ပါ။ ဒါက ျမတ္စြာဘုရားက အေျခခံကစၿပီး မဂၤလာတရားေတြ ေဟာေနတာ။
အဲလိုလုပ္တဲ့အခါ လူ႔ေလာကမွာ ဘာေတြလိုအပ္ေသးလဲဆိုရင္
"ဒါနဥၥ ဓမၼစရိယာ စ ဉာတကာနဥၥ သဂၤေဟာ" လုပ္သင့္လုပ္ထိုက္တာက ဒါနဆိုတာ ေပးတာကမ္းတာ စြန္႔ႀကဲတာ။ ဒါနဆိုရင္ အလွဴႀကီး အတန္းႀကီးလွဴမွ ဘုန္းႀကီးေက်ာင္းလွဴမွ ဒါနမဟုတ္ဘူး။ အိမ္နီးနားခ်င္း စားစရာပို႔တာ၊ လက္ေဆာင္ေပးတာကအစ အကုန္လံုး ဒါနပါပဲ။ တရားစာအုပ္ေတြေဝမယ္၊ တစ္ခုခု လုပ္ေပးမယ္ ဒါန။
ဓမၼစရိယာဆိုတာ ကိုယ္က်င့္တရားနဲ႔ ပတ္သက္လာရင္ ကုသုိလ္ကမၼပထတရား (၁ဝ)ပါးကို က်င့္သံုးရမယ္။ ကုသလ ကမၼပထ တရား(၁ဝ)ပါးဆိုတာ သူ႔အသက္ကိုသတ္ျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္ရမယ္။ သူ႔ဥစၥာခိုးျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္တယ္။ သူတစ္ပါး သားမယား ေစာ္ကားျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္တယ္။ အင္မတန္ ႐ိုးေနေပမယ့္ သိပ္အဓိကက်တဲ့ တရားေတြပဲ။
လူ႔ေလာကမွာ ဒုစရုိက္(၁ဝ)ပါး ေရွာင္ၾကဥ္ၿပီး သုစရုိက္တရားေတြ က်င့္သံုးတာကို ဓမၼစရိယာတရားကို က်င့္သံုးတာျဖစ္တယ္။ တရားကို က်င့္သံုးေနတဲ့သူဟာ ဘဝခရီးကို ေလွ်ာက္လွမ္းရာမွာ ေအာက္တန္း ေနာက္တန္းက်သြားမွာ မဟုတ္ဘူး။
"ဉာတကာနဥၥ သဂၤေဟာ" ေဆြမ်ဳိးဆိုတာ ကိုယ္နဲ႔ အမ်ဳိးေတာ္တာကို အနီးဆံုးေဆြမ်ဳိးလို႔ ေျပာရမွာေပါ့။ ခ်ဲ႕ၾကည့္မယ္ဆိုရင္ တိုင္းျပည္တစ္ျပည္လံုး ကိုယ့္ေဆြမ်ဳိးပဲ။ ျမန္မာဆိုရင္ ျမန္မာလူမ်ဳိးအကုန္လံုးဟာ ကိုယ့္ေဆြမ်ဳိး ျဖစ္သြားၿပီ။ တခ်ဳိ႕က အမ်ဳိးခ်စ္တယ္ဆိုတာ ကိုယ့္သား၊ ကိုယ့္သမီး၊ ကိုယ့္တူတို႔ကိုခ်စ္တာ။ ဒီလိုခ်ည္း မဟုတ္ဘူး။ အမ်ဳိးဆိုတဲ့ေနရာမွာ ကိုယ့္လူမ်ဳိး ဆိုတာ ပါပါတယ္။
မိမိရရွိလာတဲ့ ေငြေၾကးနဲ႔ ေဆြေတြမ်ဳိးေတြကို ေထာက္ပံ့တယ္။ ေထာက္ပံ့တယ္ ဆိုတဲ့ေနရာမွာ ေပးတာကမ္းတာ တစ္ခုတည္း မဟုတ္ဘူး။ သဂၤဟ(၄)ပါးပဲ။
လုပ္စရာရွိတာ သြားလုပ္ေပးတယ္။ ကူညီစရာရွိ ကူညီတယ္။
တန္းတူထား ဆက္ဆံတယ္။
"ဉာတကာနဥၥ သဂၤေဟာ" ပဲ။
အိမ္နီးနားခ်င္းျဖစ္ေစ၊ အလုပ္တူလုပ္တဲ့ ပုဂိၢဳလ္ျဖစ္ေစ ေထာက္ပံ့ေပးရမယ္တဲ့။
ဒါ မဂၤလာရွိတဲ့ လုပ္ရပ္ေတြပဲ။
ျမတ္စြာဘုရားက လုပ္သင့္ လုပ္ထိုက္တာေတြကို ေျပာၿပီး မလုပ္သင့္တာေတြေျပာတယ္။
"အာရတီ ဝိရတီပါပါ" တဲ့။ ကိုယ့္ကိုယ္ကိုယ္ နိမ့္က်သြားေစတဲ့အရာကို ပါပ လို႔ ေခၚတယ္။
ႈဥပမာ လူတစ္ေယာက္ဟာ သူမ်ားပစၥည္း ယူလိုက္တယ္ဆို ဒီလူရဲ႕ ဂုဏ္သိကၡာနိမ့္က်မသြားဘူးလား။ လိမ္ေျပာလိုက္ၿပီဆိုလည္း ဒီလူရဲ႕ ဂုဏ္သိကၡာနိမ့္က်သြားမယ္။ အဲလို ဒီဘဝမွာ နိမ့္က်သြားေစတာ။ အပါယ္က်တာက ေနာင္မွ။ ဒီဘဝတင္ တစ္ခုခုလုပ္လိုက္ရင္ ဒီလူရဲ႕ ဂုဏ္သိကၡာက်သြားၿပီ။ အဲဒီလို နိမ့္က်သြားေစတဲ့ အလုပ္ေတြကို ေရွာင္ပါ။ ဒါေတြက ဒုစရုိက္ေတြကို ေျပာတာပါ။
"မဇၨပါနာ စ သံယေမာ" တဲ့။
မူးယစ္ေဆးဝါး ေသရည္ေသရက္ ေသာက္စားျခင္းမွ ေရွာင္ရမယ္။ ဒါက ဘာလို႔လဲဆို ေလာကမွာ မူးယစ္ေဆးဝါး ေသရည္ေသရက္ ေသာက္စားၿပီဆိုရင္ မူးယစ္ေစတဲ့အရာ အသံုးျပဳတဲ့အတြက္ အဲဒီလူရဲ႕ဦးေႏွာက္ဟာ ပံုမွန္မျဖစ္ေတာ့ဘူး။ သူေတြးတဲ့ အေတြးအေခၚေတြဟာ မွားယြင္းလာမယ္။ မွားယြင္းလာတဲ့ အေတြးအေခၚဟာ ေလာကႀကီးကို ဘယ္လိုမွ အက်ဳိးမျပဳႏိုင္ဘူး။ သူ႔ရဲ႕ေကာင္းက်ဳိးခ်မ္းသာကိုလည္း မေဆာင္ရြက္ႏိုင္ဘူး။ သူမ်ားရဲ႕ေကာင္းက်ဳိးခ်မ္းသာကိုလည္း မေဆာင္ရြက္ႏိုင္ဘူး။ ဒါေၾကာင့္ ဒီကေန႔ေခတ္ မူးယစ္ေဆးဝါးဆိုတာ ဘယ္ႏိုင္ငံကမွ လက္မခံဘူး။ ဘာလို႔လဲဆို လူ႔အသိုင္းအဝိုင္းကို ဖ်က္ဆီးတာ ျဖစ္လို႔ပဲ။ ဒါေၾကာင့္ မူးယစ္ေဆးဝါးကိုလည္း ေရွာင္သင့္တယ္လို႔ ဘုရားကေဟာထားတယ္။ အဲလိုေရွာင္လိုက္မွ ကိုယ့္ဘဝလမ္းခရီးကို ေျဖာင့္ေျဖာင့္တန္းတန္း ေလွ်ာက္လွမ္းႏိုင္မွာျဖစ္တယ္။ အေျခခံပိုင္းကို ျမတ္စြာဘုရားက ေဟာထားတာ။
လူ႔ေလာကမွာ ဒီအဆင့္ေလာက္ ေရာက္သြားရင္ကို လူေတာ္လူေကာင္းလို႔ သတ္မွတ္လို႔ရၿပီ။ မဂၤလာတရားနဲ႔ ျပည့္စံုသြားၿပီဆို သာမန္ပုဂိၢဳလ္ေတြဟာ လူေတာ္လူေကာင္းေတြ ျဖစ္သြားၾကၿပီ။
အဂၢမဟာပ႑ိတ အရွင္နႏၵမာလာဘိဝံသ(Ph. D)
စာအုပ္အမွတ္စဥ္(၂၄)
http://www.drnandamalabhivamsa.com.mm/book/79
-------------------------------------
ဂါရေဝါစ နိဝါေတာစ၊ သႏၲဳ႒ိ စ ကတညဳတာ" တဲ့။
လူႀကီးလူေကာင္းေတြရဲ႕ အရည္အေသြးေတြပဲ။
ဂါရဝ - အျပန္အလွန္ ေလးစားတတ္တယ္။
နိဝါတ - မာန္မာန မထားဘူး။ ကိုယ္က ရာထူးဘယ္ေလာက္ျမင့္ျမင့္၊ ပစၥည္းဥစၥာ ဘယ္ေလာက္ခ်မ္းသာခ်မ္းသာ အမ်ားနဲ႔ ဆက္ဆံတဲ့အခါ မာန္မာနဆိုတာ မရွိဘူး။ ေလးစားရမယ့္ပုဂိၢဳလ္ ေလးစားတယ္၊ ရိုရိုေသေသ ဆက္ဆံတယ္။ အဲဒီတရားရွိတဲ့ ပုဂိၢဳလ္ေတြဟာ မဂၤလာလမ္းမေပၚ ေလွ်ာက္လွမ္းေနတဲ့ ပုဂိၢဳလ္ေတြပဲ။ အမ်ားရဲ႕ခ်စ္ခင္ ေလးစားမႈကို ဒီဘဝတင္ ရၾကတယ္။
"သႏၲဳ႒ိ" ဆိုတာ လူ႔ေလာကမွာလူေတြဟာ ေရာင့္ရဲတင္းတိမ္မႈ အားနည္းၾကတယ္။ ေရာင့္ရဲမႈဆိုတာ အဓိပၸာယ္ေကာက္ယူမႈ မမွားေစနဲ႔။
ေရာင့္ရဲမႈဆိုတာ စီးပြားေရး မတိုးခ်ဲ႕ရဘူး၊ ပညာေရး မတိုးခ်ဲ႕ရဘူး၊ ကိုယ္ရတာေလးနဲ႔ ေက်နပ္ရမယ္၊ ဒီလိုဆိုလိုတာမဟုတ္ဘူး။
မေရာင့္ရဲဘူးဆိုတာ အိမ္မွာဆိုပါစို႔။
အခ်ဥ္ခ်က္ထားလို႔ရွိရင္ အဲဒီေန႔ အခ်ဳိစားခ်င္တယ္။ အခ်ဳိခ်က္ထားလို႔ရွိရင္ အဲဒီေန႔ အခ်ဥ္စားခ်င္တယ္။ မေရာင့္ရဲတဲ့ပုဂိၢဳလ္ဟာ မီးဖုိေခ်ာင္ထဲမွာပဲ ဒုကၡေရာက္တယ္။
တစ္ခါက အညာမွာ ထမင္းပြဲထိုင္ရင္းက ငရုတ္သီးမပါလို႔ ငရုတ္သီး သြားရွာဦးမယ္ဆိုၿပီး ထြက္သြားတာ ေအာက္ျပည္ ေအာက္ရြာေရာက္ၿပီး အိမ္ေထာင္က်သြားတယ္ဆိုတဲ့ပုဂိၢဳလ္ ရွိတယ္။ အဲဒါ မေရာင့္ရဲႏိုင္တဲ့ပုဂိၢဳလ္ပဲ။ မေရာင့္ရဲရင္ ဒုကၡေရာက္တယ္။ ကိုယ္ေရာက္တဲ့ ပတ္ဝန္းက်င္ေရာ ဒုကၡေရာက္တယ္။ ျမတ္စြာဘုရားက ဘာနဲ႔ျဖစ္ျဖစ္ ေရာင့္ရဲရမယ္။
မတၱရာဆရာေတာ္ ေရာင့္ရဲတယ္ဆိုတာ ၾကားဖူးၾကလိမ့္မယ္။ မတၱရာဆရာေတာ္က ခပ္ငန္ငန္ေလး ကပ္လိုက္လည္း အစာေက်တာေပါ့ကြာ။ ခပ္ေပါ့ေပါ့ေလး ကပ္လိုက္လည္း ေရငတ္ေျပတာေပါ့။ ဆြမ္း ေပ်ာ့ေပ်ာ့ေလး ခ်က္ေပးရင္လည္း ဒီေန႔ ျမန္ျမန္အစာ ေက်တာေပါ့။ မာမာေလး ခ်က္ေပးရင္လည္း ေတာင့္ေတာင့္ေလး စားရတာေပါ့လို႔ ေကာင္းတဲ့ဘက္ကခ်ည္း ေတြးတယ္။ အဲဒီ ေကာင္းတဲ့ဘက္က ေတြးတာက ရွိတာနဲ႔ ေက်နပ္တဲ့သေဘာပဲ။
အဂၤလိပ္ဖတ္စာ ပံုျပင္ေလးထဲမွာပါတဲ့ မီးရထား ေမာင္းသမား တစ္ေယာက္ရဲ႕ ေရာင့္ရဲတင္းတိမ္မႈ၊ အေကာင္းျမင္တတ္မႈဟာ အေတာ္အတုခိုးစရာ ေကာင္းတယ္။ ရထားမွာ accident ျဖစ္လို႔ ေျခေထာက္တစ္ဖက္ ေဆးရံုတက္ၿပီး ျဖတ္လိုက္ရတယ္။ ဘယ္ကိစၥျဖစ္ျဖစ္ သူက အဆိုးဘယ္ေတာ့မွ မေျပာဘူးတဲ့။ အေကာင္းခ်ည္းပဲ ေျပာေလ့ရွိတယ္။ သူငယ္ခ်င္းေတြက သူ ဒီတစ္ခါ ေျခေထာက္ျဖတ္လိုက္ရၿပီ။ ဘယ္လိုမ်ား အေကာင္းေျပာမလဲ သြားၿပီးစံုစမ္းၾကတယ္။ ကဲ၊ မင္း ဒီတစ္ခါ ေျခေထာက္ျဖတ္လိုက္ရၿပီ၊ မင္း ဒုကၡေရာက္ေနၿပီ၊ ဘယ္လိုမ်ား အေကာင္းေျပာဦးမလဲဆိုေတာ့ ဟိုလူကၿပံဳးၿပီး သူငယ္ခ်င္းတို႔ေရတဲ့၊ ငါေတာ့ ဖိနပ္တစ္ဖက္ဖိုး သက္သာသြားၿပီတဲ့။ အေကာင္းဘက္ကပဲ ေတြးေတာေျပာတာ။
"သႏၲဳ႒ီ" ရဲ႕ သေဘာေတြပဲ ရွိတာနဲ႔ ေက်နပ္ႏိုင္တာ။ အဲလိုေလး ေက်နပ္ႏိုင္ေတာ့ စိတ္ခ်မ္းသာတာေပါ့။ ရွိတာနဲ႔ မေက်နပ္ႏိုင္တဲ့ ပုဂိၢဳလ္မွာ စိတ္မခ်မ္းသာဘူး။ ရွိတာနဲ႔ မေက်နပ္တဲ့အတြက္ ဘယ္ေတာ့မွ သူ႔မွာ လိုဘျပည့္တယ္ မရွိဘူး။ သူမ်ားကို ဒုကၡမေပးခ်င္ေန၊ ကိုယ့္ဟာကိုယ္ ဒုကၡျဖစ္ေနတယ္။
"ကတညဳတာ" ဆိုတာ သူေတာ္ေကာင္းေတြရဲ႕ အထိမ္းအမွတ္တစ္ခုပဲ။
လူေတြဟာ လြယ္လြယ္နဲ႔ ေက်းဇူးတင္ပါတယ္လို႔ ေျပာေလ့ရွိၾကတယ္။ သို႔ေသာ္ တကယ္ ေက်းဇူးတင္တတ္တာက တကယ့္ သူေတာ္ေကာင္းမွ ေက်းဇူးတင္တတ္တယ္။ တကယ္ ေက်းဇူးသိတတ္တဲ့ပုဂိၢဳလ္က အင္မတန္ရွားပါတယ္။ မဂၤလာရွိေအာင္ ေက်းဇူးသိတတ္ရမယ္။
ျမန္မာရာဇဝင္ထဲမွာ ေက်ာ္စြာမင္းရဲ႕ လူယံုေတာ္ ငခင္ညိဳဆိုတာ ရွိတယ္။ ေက်းဇူးသိတတ္တဲ့ေနရာမွာ စံျပထားရမယ့္ ပုဂိၢဳလ္တစ္ေယာက္ပဲ။ စစ္ကိုင္းဘက္က အသခၤယာေစာယြန္းမင္းကို လုပ္ႀကံခိုင္းလိုက္တာ (၃)ရက္တိတိ ေတာထဲမွာပုန္းၿပီး အစာမစားရဘူး။ တစ္ေန႔ေတာ့ အသခၤယာေစာယြန္း နတ္တင္ထားတဲ့ ထမင္းပြဲေလးေတြ႕ေတာ့ အဲဒီထမင္းကိုစား၊ အဲဒီေန႔ညပဲ အသခၤယာေစာယြန္းမင္းကို လုပ္ႀကံမယ္လို႔ သံလ်က္ဓားကို ဆြဲထုတ္ရင္း ဘာစဥ္းစားလဲဆိုေတာ့ သူ႔ထမင္း ငါစားထားတာ၊ ငါ့ရဲ႕ထမင္းရွင္ ျဖစ္ေနၿပီ၊ သတ္လိုက္ရင္ ငါ့ထမင္းရွင္ကို ျပစ္မွားရာေရာက္ေတာ့မယ္ဆို ဘုရင္က ငါ့ကို သတ္ခ်င္သတ္ပါေစ၊ ထမင္းရွင္ကို မျပစ္မွားဘူးဆိုၿပီး ျပန္သြားတယ္။ အသခၤယာေစာယြန္းမင္းကိုင္တဲ့ သံလ်က္ဓားကို သက္ေသအျဖစ္ ယူသြားတယ္။ ဟိုေရာက္တဲ့အခါ ငါးစီးရွင္ေက်ာ္စြာက ငါခိုင္းတာ ၿပီးၿပီလားဆိုေတာ့ အက်ဳိးအေၾကာင္းေျပာတယ္။ ဘုရင္က စိတ္ထားေကာင္းတယ္၊ သိပ္ ေက်းဇူးသိတတ္တဲ့လူပဲဆိုၿပီး အျပစ္ဒဏ္မေပးဘူး။ ေလာကမွာ ေက်းဇူးသိတတ္တဲ့ပုဂိၢဳလ္ဟာ အင္မတန္မွ တန္ဖိုးရွိတယ္။ ဒါေၾကာင့္ "ကတညဳတ" ဟာ မဂၤလာတစ္ခုပဲ။
လူႀကီးလူေကာင္းဘဝ ေရာက္သြားၿပီဆိုရင္ ဒီထက္အဆင့္ျမင့္ၿပီး သံသရာဝဋ္ကလြတ္ဖို႔ ႀကိဳးစားၾကမယ္ဆိုရင္ လိုအပ္ခ်က္ေတြကို ျမတ္စြာဘုရားက ဆက္ၿပီးေဟာထားတာ
"ခႏၲီ စ ေသာဝစႆ တာ သာမဏာနဥၥ ဒႆ နံ။
အဲဒီေလာကလူေတြဟာ ဘာလုပ္လုပ္ သည္းခံဖို႔ လိုအပ္တယ္။ တစ္ဦးတစ္ေယာက္ လာေစာ္ကားလို႔ သည္းခံတာရွိသလို အလုပ္တစ္ခု မေအာင္မခ်င္း ႀကိဳးစားတာ ဒါလည္း သည္းခံတာ ေခၚတယ္။ အေအးဒဏ္၊ အပူဒဏ္၊ ရာသီဥတုဒဏ္ စသည္ကို သည္းခံတာေတြပါတယ္။ အဲဒီ သည္းခံတာမ်ဳိး ရွိရမယ္။
ေျပာလို႔ဆိုလို႔ အႀကံေပးတဲ့အခါမွာ လြယ္ကူစြာနာခံတဲ့ပုဂိၢဳလ္ျဖစ္ဖို႔ လိုတယ္။ မလြယ္ကူတဲ့လူကို ဘယ္သူကမွ မေျပာေတာ့ဘူး။ အႀကံေပးမခံရတဲ့အခါ ဒီပုဂိၢဳလ္ဟာ လမ္းေၾကာင္းလြဲႏိုင္တယ္။
"သမဏာနဥၥ ဒႆ နံ" သူေတာ္စင္ သူေတာ္ျမတ္ေတြကို မၾကာခဏ ေတြ႕ဆံုျခင္းျဖင့္ အမွန္တရားေတြ သိရွိနားလည္ႏိုင္တယ္။ ဒါေၾကာင့္ မဂၤလာလို႔ ဆိုလိုတာ။
ကိုယ္ကိုယ္တိုင္က်င့္ၿပီး တရားထူး၊ တရားျမတ္ ရဖို႔က်ေတာ့
"တေပါစ ျဗဟၼစရိယဥၥ အရိယာသစၥာန ဒႆ နံ" တဲ့။
"တပ" - ဆိုတာ လူ႔ဘဝက ခြာေရွာင္ၿပီး သာသနာဝင္တဲ့ အက်င့္မ်ဳိး။ ကိုယ္က်င့္သီလေတြနဲ႔ ျပည့္စံုေအာင္လုပ္မယ္။ ျဗဟၼစရိယ ျမတ္ေသာအက်င့္ကို က်င့္တယ္ဆိုတာ မဂၢင္(၈)ပါး အက်င့္ကို က်င့္တယ္။
အဲလိုက်င့္တယ္ဆိုရင္ ဘာရမလဲဆိုရင္
"အရိယာသစၥာနဒႆ န" သစၥာ(၄)ပါးကို သိျမင္ႏိုင္တယ္။ အထက္မွာ အမ်ဳိးစံုဖြင့္ထားေပမယ့္ "အရိယာသစၥာနဒႆ နံ" သစၥာ(၄)ပါး သိတယ္ဆိုတာ ေသာတာပန္ျဖစ္သြားၿပီလို႔ ဆိုလို႔ရတယ္။ ေသာတာပန္ ျဖစ္ၿပီဆိုရင္ အပါယ္တံခါးပိတ္သြားေတာ့ မဂၤလာတရားဟာ ဒီအထိေရာက္လာရင္ ေနာင္ဘဝဟာ အင္မတန္မွ စိတ္ေအးသြားရတဲ့ေနရာမ်ဳိး ေရာက္သြားၿပီ။
ေနာက္တစ္ခါ ဒီထက္အဆင့္ျမင့္သြားၿပီဆိုရင္
"နိဗၺာန သစၦိကိရိယာ စ"
ေသာတာပန္ အဆင့္မွ သကဒါဂါမ္၊ အနာဂါမ္၊ ရဟႏၲာ ျဖစ္သြားၿပီဆိုရင္ နိဗၺာန္ကို မ်က္ေမွာက္ျပဳၿပီးသား ျဖစ္သြားၿပီ။ ဘဝမွာ ေသာကေတြ႕စရာအေၾကာင္း မရွိေတာ့ဘူးလို႔ ေဟာျခင္းျဖစ္တယ္။ ဒီထဲမွာ နိဗၺာန္ရၿပီးတဲ့ေနာက္ ဘာလိုေသးလဲဆိုရင္ ဘာမွမလိုေတာ့ဘူး။ နိဗၺာန္ေရာက္လို႔ ရဟႏၲာ ျဖစ္သြားၿပီဆိုတဲ့ ပုဂိၢဳလ္တစ္ေယာက္ရဲ႕ အေျခအေနကို ျမတ္စြာဘုရားက နိဂံုးခ်ဳပ္မွာ ဆက္ၿပီးေဟာထားတာက....
"ဖု႒ႆ ေလာကဓေမၼဟိ၊ စိတၱံ ယႆ န ကမၼတိ၊
အေသာကံ ဝိရဇံ ေခမံ၊ ဧတံ မဂၤလမုတၱမံ"
နိဗၺာန္ကို မ်က္ေမွာက္ျပဳၿပီးသြားတဲ့ အရိယာသူေတာ္စင္ ရဟႏၲာအျဖစ္ ေရာက္သြားၿပီဆိုရင္ ဘယ္လို ေလာကဓံေတြနဲ႔ေတြ႕ေတြ႕ သူ႔ရဲ႕စိတ္ဟာ တုန္လႈပ္မႈ မရွိေတာ့ဘူး။
"အေသာက" - ဘယ္ကိစၥနဲ႔ပတ္သက္ၿပီးမွ စိုးရိမ္စိတ္ဆိုတာ မလာေတာ့ဘူး။
"ဝိရဇံ" သူ႔စိတ္ထဲ ေလာဘ၊ ေဒါသ၊ ေမာဟ အညစ္အေၾကး ဘယ္ေတာ့မွ မလာေတာ့ဘူး။
"ေခမံ" အႏၲရာယ္ခပ္သိမ္း ကင္းၿငိမ္းသြားၿပီ။ အဲဒီက်ရင္ အျမတ္ဆံုး မဂၤလာဟာ လမ္းဆံုးသြားတာ ျဖစ္ပါတယ္။
မဂၤလသုတ္မွာ ဘဝခရီးကို ေလွ်ာက္လွမ္းသြားတဲ့ ပုဂိၢဳလ္တိုင္း တစ္ဆင့္ၿပီးတစ္ဆင့္၊ တစ္ဆင့္ၿပီးတစ္ဆင့္တက္ၿပီး က်င့္သြားပံုကို ျမတ္စြာဘုရားက ေဟာတယ္။
အေျခခံအားျဖင့္ အေပါင္းအသင္း ဆက္ဆံမႈကစတဲ့ မဂၤလာတရားေတာ္ဟာ ဘယ္မွာ အဆံုးသတ္တာတံုးဆိုရင္ "နိဗၺာနသစၦိကိရိယာ" မွာ အဆံုးသတ္သြားတယ္။
အဲဒီ နိဗၺာန္ကို မ်က္ေမွာက္ျပဳတာနဲ႔ တၿပိဳင္နက္တည္း ရဟႏၲာျဖစ္သြားလို႔ ႀကံ့ခိုင္တဲ့စိတ္ကိုရတယ္။ စိုးရိမ္ေသာက ကင္းသြားတယ္။ အႏၲရာယ္ ကင္းသြားတယ္။ ေဘးခပ္သိမ္း အကုန္ကင္းသြားတယ္ဆိုတဲ့ အက်ဳိးတရားေတြ ရပါတယ္။
အဲဒီ အက်ဳိးတရားေတြရၿပီဆိုရင္....
"ဧတာဒိသာနိ ကတြာန၊ သဗၺတၳ မပရာဇိတာ၊
သဗၺတၳ ေသာတၳႎ ဂစၦႏၲိ၊ တံ ေတသံ မဂၤလမုတၱမံ"
လို႔ ျမတ္စြာဘုရားက နိဂံုးခ်ဳပ္တာ။
မဂၤလာလမ္းမ ေလွ်ာက္လွမ္းသြားတဲ့ပုဂိၢဳလ္ဟာ လမ္းဆံုးေရာက္တာနဲ႔ ဒီမွတ္တိုင္ ေရာက္ရွိမွာျဖစ္ပါတယ္။ ေရာက္သြားလို႔ရွိရင္
"သဗၺတၳ မပရာဇိတာ" - ဘယ္ေတာ့မွ ကိုယ္က ႐ႈံးတယ္ဆိုတာ မရွိဘူး။
"သဗၺတၳ ေသာတၳႎ ဂစၦႏၲိ" - အရာရာခပ္သိမ္း ၿပီးျပည့္စံုေအာင္ႏိုင္ျခင္း ရရွိႏိုင္တယ္လို႔ ျမတ္စြာဘုရားက မဂၤလသုတ္မွာ ဒီလိုေဟာထားတာ ျဖစ္တယ္။
ဒါေၾကာင့္ တရားခ်စ္ခင္ သူေတာ္စင္ပရိသတ္အေပါင္း မိမိတို႔ဘဝခရီးကို မဂၤလာ လမ္းမေပၚမွ ေလွ်ာက္လွမ္းႏိုင္ေအာင္ ႀကိဳးစားအားထုတ္ၾကမယ္လို႔ ကိုယ္စီကိုယ္ငွ သေဘာက်ၿပီး မဂၤလာလမ္းမအတိုင္း ေလွ်ာက္လွမ္းႏိုင္ၾကကုန္သတည္း။
အဂၢမဟာပ႑ိတ အရွင္နႏၵမာလာဘိဝံသ(Ph. D)
စာအုပ္အမွတ္စဥ္(၂၄)
http://www.drnandamalabhivamsa.com.mm/book/79
--------------------
No comments:
Post a Comment